ARTÍCULO | GONG FA Y EL MODELO 6.13.3

ARTÍCULO | GONG FA Y EL MODELO 6.13.3

Dr. José Manuel Bezanilla

Santo (2016) propuso el modelo “6.13.3” con el objetivo de permitir una desmitificación y comprensión sería y basada en la realidad de las artes marciales de manera integral; este modelo abarca el desarrollo físico, técnico y mental, proporcionado un marco y una guía completo para el entrenamiento marcial completo.

El modelo esta estructurado en tres componentes principales, 6 elementos centrales, 13 estados y 3 claves del sistema, donde cada uno aporta un elemento sustancial al proceso de aprendizaje y práctica de las artes marciales.

Los 6 elementos centrales son la base y columna vertebral del modelo, están conformados por: 1) el cuerpo, 2) la respiración, 3) la mente, 4) la bioelectricidad (Qi), 5) el manejo de fuerza y 6) el impulso-momentum (Santo, 2016).

Los 13 estados representan fases o etapas en el conocimiento, manejo, desarrollo y refinamiento de los primeros 4 elementos centrales; abarcan desde la soltura, apertura e integración corporal, el manejo de la respiración, los estados mentales y emocionales, asó como el cultivo y libre flujo de la bioelectricidad corporal.

Por su parte las 3 claves otorgan dirección y enfoque a la práctica; incluyen la realidad, que enfatiza la importancia del aprendizaje basado en los principios físicos y biomecánicos del cuerpo; el estilo que se refiere a la identidad y características particulares de cada estilo de arte marcial; y las variaciones, que reconoce la necesidad de que cada practicante adapte y personalice la práctica y el estilo a sus características individuales.

Seis elementos centrales

El cuerpo

El cuerpo es la base de la existencia física, nuestro origen y límite, de ahí que sea el instrumento primario para el aprendizaje y práctica de las artes marciales; desde la perspectiva de Santo (2016-2023), el desarrollo de este elemento no solo implica en entrenamiento de fuerza, resistencia y flexibilidad, también la coordinación, propiocepción y consciencia corporal; además de la postura, el equilibrio y la alineación son elementos fundamentales para la ejecución efectiva de las artes marciales.

Un componente sustancial para el desarrollo de la consciencia y manejo corporal, es la noción de “siete arcos” (Santo, 2016, 2018); los siete arcos son un sistema de articulaciones y cadenas cinéticas que permiten la movilidad y el flujo de fuerza a través del cuerpo: la planta del pie, el tobillo, la rodilla, la cadera y la zona pélvica, los omoplatos y hombros, los codos y las muñecas. Se les llama “arcos”, porque literalmente permiten del disparo o liberación de energía en una fracción de segundo.

El entrenamiento de los “siete arcos”, permite desarrollar un camino por el que puede circular la fuerza del oponente y la autogenerada, es decir, se puede absorber la fuerza que viene del oponente enviándola hacia la tierra, y potenciar la generación de la propia mediante la suma de la fuerza de reacción generada previamente, lo que nos lleva más allá del simple uso de la masa corporal y la velocidad, nos convierte en un resorte que absorbe y devuelve potencializada la fuerza al contrincante.

Otro factor importante para el manejo del elemento corporal es el manejo de la tensión y la relajación, que, si bien tienen relación con la respiración y los estados mentales, su expresión es muy palpable en el cuerpo, por lo que un cuerpo tenso y con dolor genera alteraciones en la respiración e intranquilidad en la mente, mientras que una respiración inadecuada y una mente revuelta genera puntos de tensión en el cuerpo.

Los puntos de tensión en el cuerpo pueden generarse por: movimientos repetitivos, lesiones y malas posturas generadas por biomecánica deficiente; el manejo adecuado de la tensión es un elemento crucial para la práctica y el desarrollo integral del artista marcial.

La Respiración

La respiración además de ser un proceso fisiológico que sostiene la vida, está demostrado que es un puente que permite la integración entre el cuerpo y la mente. El adecuado manejo de la respiración permite un mayor rendimiento físico y una mejor estabilidad mental, además de favorecer procesos de relajación facilitando la recuperación.

Señala el “SHAOLIN QUANFA” que para el adecuado manejo de la respiración y desarrollo del “Qi” se debe:

1) Inhalar al levantarse y exhalar al hundirse.

2) Inhalar al expandirse y exhalar al contraerse.

3) Inhalar al retroceder y exhalar al extender.

4) Inhalar al almacenar y exhalar al emitir.

5) Inhalar en el movimiento ascendente y exhalar en el movimiento descendente.

Igualmente, en el "SHAOLIN QUANFA" se establece:

• “Los pulmones son el reservorio de aire, y el aire es el señor de la fortaleza. Quienquiera que hable de fuerza debe conocer bien el aire - esta es una verdad universal”.

• “Buenos pulmones equivalen a buena fortaleza, y pulmones débiles a falta de ella. Debéis aprender a respirar correctamente”.

Señala Hui Meng (dinastía Ming) que la práctica de la respiración tiene los siguientes requisitos:

• (a) al empezar no excederse. De entrada, un ciclo de 49 inhalaciones-exhalaciones es suficiente en una sesión de entrenamiento. Incrementar gradualmente pero nunca sobrepasar las 100 respiraciones en un periodo de entrenamiento.

• (b) evitar lugares sucios o polvorientos. Es mejor hacerlo por la mañana temprano en un lugar tranquilo y bien ventilado. La práctica al aire libre debe ser por las tardes.

• (c) no exhalar por la boca. Sólo al principio exhalar 3 veces seguidas por la boca para eliminar el aire malo del estómago. Luego debe exhalarse siempre por la nariz.

• (d) no dejar que los pensamientos se dispersen durante la práctica. Esto bloquea la circulación del qi y la sangre. La mente debe estar enfocada en el ejercicio, de otro modo no hay progreso posible.

En los últimos años, se han realizado investigaciones científicas relevantes sobre la importancia de la respiración en la práctica de las artes marciales (Jerie, 2009; Gorbaneva et al., 2011; Haas, 2012; Scholl-Latour, 2016 y Nursyamsi & Ishak, 2017). Estos estudios respaldan y reconocen el desarrollo y la sofisticación de las artes marciales japonesas, en particular las de Okinawa (Funakoshi, 1972; Nagamine, 1974; y McCarthy1995).

Los tipos de respiración en las artes marciales Okinawenses presentan un alto nivel de desarrollo y sofisticación, mismos que se enfocan en la sincronización y dinamización de los procesos físicos, fisiológicos, emocionales y mentales:

1. Ibuki: Significa "fuerza interior" y se divide en dos tipos:

a) Yō-Ibuki: Estilo de respiración ruidoso para absorber cualquier fuerza entrante, involucra una exhalación larga seguida de una respiración corta; es esencial para hacer una integración y sincronización psicofísica, cuerpo, respiración, mente y bioelectrícidad; es decir, el Hara (Dantian) con el espíritu y el cuerpo a través de Ki (Qi), y la contracción de los músculos del cuerpo en un solo momento.

b) In-Ibuki: Utilizado en combate o entrenamiento, de naturaleza nasal para en un segundo explotar el Kime.

2. Nogare: Respiración lenta y suave que comienza desde las profundidades del abdomen, es decir, natural profunda diafragmática, que se emplea en el Yoga y la meditación; se enfoca en entrar en estado de “resonancia natural”, como volver a la “respiración del bebé”.

3. Donto: Es la respiración que realizan de forma habitual personas que no tienen entrenamiento, es torácica y superficial; este tipo de respiración suele desecharse y transformarse cuando se avanza en el entrenamiento, ya que no proporciona niveles de oxigenación adecuados, genera desequilibrios internos y proporciona una pobre protección a los órganos internos en casos de combate.

4. Ibuki Sankai: Se utiliza en la Kata Sanchin, comenzando con ciclos de respiración abdominal Ibuki y añadiendo un cerramiento adicional de los músculos abdominales y tensión del diafragma al final de la exhalación.

5. Hiaku Ko Kyu Ho (respiración inversa): Similar a la respiración abdominal pero con movimientos opuestos del abdomen. Se contrae el abdomen en la inhalación y se relaja en la exhalación.

6. Nun: Un subtipo de respiración que similar a la natural diafragmática, con una tensión ligera de los músculos abdominales al completar la inhalación, seguida de una exhalación en la que se relaja el abdomen completamente.

Estos tipos de respiración coinciden con las tres formas de entrenamiento descritas previamente, más adelante profundizaremos en cada uno de ellos.

La Mente

La mente es un elemento clave en el modelo “6.13.3”, su desarrollo implica desarrollar los estados de asentamiento, silencio y estados de paz. Su cultivo y desarrollo implica la capacidad de mantener el enfoque y la calma en situaciones de presión física o emocional; este elemento no solo dirige las acciones físicas, sino que influye en la resistencia, creatividad y capacidad de adaptación del practicante.

Bioelectricidad (Qi / Ki)

El Qi (bioelectricidad) es un concepto chino tradicional, que se refiere a la integración de la respiración, con el movimiento de los líquidos dentro del cuerpo, la salud de los órganos internos y la sensación de vitalidad general, tiene relación directa con la medicina tradicional y el flujo electroquímico en los meridianos de acupuntura.

Si bien las artes marciales japonesas han desarrollado y refinado el trabajo de la respiración, las mejores descripciones del cultivo, surgimiento y transportación de la bioelectricidad la hacen el Shaolin Quan Fa (método del puño de Shaolin), y el Método para Cultivar la Vida (Yang Sheng Zhi Dao) descrito en el “Huang Di Nei Jing” o tratado interno del Emperador Amarillo.

González (1996) en su traducción del “Su Wen” del “Huang Di Nei Jing” señala que “Yang Sheng Zhi Dao” se refiere a la necesidad imperiosa de mantener un estilo de vida equilibrado, desarrollando la consciencia sobre los cambios del yin-yang y la manera de vivir en armonía con ellos; enfatiza la importancia de vivir en armonía y adaptándonos a los cambios naturales, manteniendo una alimentación zana, ejercitando el cuerpo y la respiración y regulando los estados emocionales, además de nivelar los tiempos de trabajo y descanso; hace una crítica enfática al estilo de vida moderno por sus serias deficiencias en el estilo de vida, sedentarismo, altos niveles de estrés, deficiencias nutricionales, elevado consumo de alcohol y prácticas sexuales indisciplinadas, lo que conduce al deterioro de la salud.

Un elemento central es la “Teoría de la actividad espiritual conforme a las cuatro estaciones”, estableciendo la manera de armonizar los estados internos con los ciclos de la naturaleza; parte del principio de las transformaciones del yin-yang en cada estación, donde se debe asumir una actitud específica y realizar prácticas determinadas.

a) Primavera (Pequeño Yang): Es un tiempo de renacimiento y crecimiento, en la naturaleza todo se abre, florece y crece; se recomienda acostarse tarde y levantarse temprano exponiéndose al ambiente natural, de sebe tener una actitud relajada y emplear ropa holgada que no apriete el cuerpo para no restringir la circulación en los meridianos, permitiendo el brote natural del Qi. Se debe cultivar un estado mental tranquilo y evitar el enojo o la ira para no dañar al hígado.

b) Verano (Gran Yang): apogeo de la actividad, expansión y maduración, la energía se encuentra en plenitud en el exterior, se recomienda acostarse tarde, levantarse temprano y cultivar la alegría evitando la ira, hay que cultivar el estado emocional de contento y el asentamiento de la mente, facilitando la apertura y distención; en esta estación se mantiene la salud del corazón y el equilibrio emocional, permitiendo una sana transición hacia el otoño.

c) Otoño (Pequeño Yin): es un tiempo de cosecha, recolección y preparación para la introspección en invierno, comienza un movimiento de la actividad vital y psicoemocional hacia el interior; se recomienda dormir y levantarse temprano manteniendo una actitud psíquica y emocional tranquila basada en una respiración armónica, se debe proteger el cuerpo de los cambios de clima, el viento y el frío; esta estación se centra en la función de purificación del pulmón, esencial para mantener la salud y transitar naturalmente hacia el invierno.

d) Invierno (Gran Yin): Es un periodo de quietud e introspección, donde se conserva y almacena la fuerza vital, la naturaleza se vuelca al interior y pausa su actividad externa, se recomienda acostarse temprano y levantarse después de la salida del sol, es esencial mantener protegida del frío la actividad psicofísica y no pemitir la instalación de la tristeza, se promueve la conservación del calor y vitalidad corporal preparando el cuerpo para el resurgimiento en la primavera.

El “Shaolin Quan Fa” establece que:

“Dominar esta energía es atravesar lo desconocido y alcanzar un estado en el que la vida y la muerte pierden todo lo que puedan tener de temible.

Cuando se alcanza este estado ni te alteran las amenazas ni te acarician las tentaciones. Te conviertes en auténtico dueño de ti mismo.

Muchos murmuran palabras mágicas sobre el qi, pero se mueren de miedo en una emergencia. Sólo hablan del qi. Por eso nuestro arte se está deteriorando...

… El Qi se cultiva sin esfuerzo consciente. Es ejercitado mediante la respiración consciente. El proceso inicial es de lo blando a lo duro, pero luego hay que revertir el proceso volviendo de lo duro a lo blando…

… El Qi tiene dos aspectos. Primero hay que cultivarlo y luego ejercitarlo. Cuando se cultiva, se mantiene en equilibrio dentro del cuerpo. De este modo la mente se tranquiliza y cada movimiento adquiere gracia y harmonía”.

Este fragmento ofrece elementos esenciales para entender y desarrollar la práctica de las artes marciales, en primer lugar, destaca que dominar el Qi implica un compromiso total, en el cual uno asume plena responsabilidad por sus estados físico, mental y emocional; solo así se puede lograr una integración que, como indicó Jung, permite emerger el “Sí mismo” a través del proceso de individuación.

Lanza la crítica sobre aquellos que se dedican a la especulación y a las creencias mágico místicas en ligar de comprometerse con una práctica seria en las tres dimensiones, el acondicionamiento físico y aprendizaje de gestos técnicos, el entrenamiento para combate y la recuperación y entrada en resonancia natural, ya que esta es la única manera de forjar una mente como espada; si no se cuenta con un cuerpo acondicionado, no se conocen y dominan los gestos técnicos y se tiene experiencia de combate, será fácil caer en el miedo ante una situación de emergencia.

Retoma lo que dicen otros textos antiguos como el Anapanasati Sutta o el ya citado método para cultivar la vida, sobre que el Qi no se cultiva por medio de la intervención de la consciencia o el pensamiento racional, debe uno enfocarse en el desarrollo pleno de la consciencia del cuerpo suelto, abierto y relajado, la respiración profunda y natural, la mente serena y asentada para que de manera natural (wu wei), al comienzo del entrenamiento uno es torpe, se posee una incompetencia inconsciente, y conforme se avanza en el proceso de aprendizaje y se aprehende el sistema este pasa a formar parte de uno y se desarrolla una competencia inconsciente, donde las respuestas son naturales y espontaneas.

La ultima parte habla justo de la dimensión de entrenamiento de recuperación y resonancia natural, el Qi se cultiva en estados de descanso profundo en la zona 1 de frecuencia cardiaca y se ejercita mediante la práctica en las zonas 2, 3 y 4, a partir de la meditación, los estiramientos, la práctica de formas (kata) y gestos técnicos fundamentales (kihon o mae mai); así mediante la práctica consciente y equilibrada se va desarrollando la integración psicofísica y la mente entra en estados de silencio.

El Flujo de Fuerza (Fa Jin)

El flujo de fuerza se refiere a la habilidad para generar y aplicar fuerza de manera explosiva y controlada; en el modelo propuesto por Santo, abarca además de la aplicación de fuerza muscular, el uso eficiente de las distintas maneras de energía cinética desarrolladas mediante las distintas maneras de impulso y conducidas a través de las cadenas cinéticas de los “siete arcos”.

Cada arte marcial pose una manera única para el desarrollo y aplicación de la fuerza, eso es lo que le proporciona identidad, desde los amplios movimientos de los sistemas de combate largo como el Tae Kwon Do o Choy Li Fut, los de media distancia como el Box o los de corta distancia como el Judo y el Shuai Jiao.

Manejo del impulso-momentum

El combate es la sucesión y reciclaje de una serie de impulsos aleatorios articulados, de ahí que se requiera una comprensión profunda sobre el movimiento y la inercia multidireccional tanto propia como del oponente para alcanzar el nivel de consciencia táctico que permita leer, anticipar y adaptarse a las acciones del contrincante y el contexto mismo del enfrentamiento.

Los 13 estados

Por su parte los “trece (13) estados” que deben ser identificados, manejados y refinados, son la base para el desarrollo sistemático del trabajo y fortalecimiento interno, es decir, el yoga, el qigong, neigong, la meditación y la Medicina Tradicional China (MTC).

Los trece (13) estados son (Santo, 2016 y Iadarola, 2017):

Tres estados del “cuerpo”:

• el estado de suelto (1/13) (sung), un estado en el que no haya tensión innecesaria

• el estado de enlace (2/13) (cai), la apertura y conexión, vinculación de los 7 arcos (grandes articulaciones) y

• el estado de ser liviano, ligero (3/13) (chin li), es decir, la sensación de ligereza del cuerpo.

Cuatro estados de la “respiración”:

• el estado de respiración con ruido (4/13),

• el estado de jadeo (5/13),

• el estado de respiración torácica (6/13) y

• el estado de respiración profunda, natural diafragmática (7/13).

Tres estados dentro de la “mente”:

• el estado de reposo (8/13), donde se disminuye el flujo continuo de pensamientos y diálogo interno.

• el estado de tranquilidad (9/13), las emociones se estabilizan y disminuyen sus fluctuaciones y

• el estado de paz (10/13), una sensación de tranquilidad e integración, donde disminuye o desaparece cualquier sensación de conflicto.

Tres estados dentro del “Qi”:

• el estado de preparación (11/13),

• el estado de emergencia (12/13) y

• el estado de manejo, es decir, el uso adecuado de la intención (13/13).

Seis elementos centrales1. Cuerpo1/13. Abierto sin tensión innecesaria “Sung”. 2/13. Vinculado, conectado “Cai”. 3/13. Ligero, ligereza “Chin li”.2. Respiración4/13. Respiración con ruido. 5/13. Respiración jadeante, agitada. 6/13. Respiración torácica, superficial en el pecho. 7/13. Respiración diafragmática natural.3. Mente8/13. Reposo, asentada, en silencio. 9/13. Tranquila, sin fluctuaciones. 10/13. Sensación de paz.4. “Qi” Bioelectricidad/Bioquímica11/13. La energía en estado de preparación. 12/13. Estado de surgimiento o florecimiento. 13/13. Estado del manejo del “Qi”.Síntesis de los 13 estados correspondientes a los primeros 4 elementos centrales. Elaboración propia con base en los datos de Santo, 2016 y Iadarola, 2017.

El conocimiento y refinamiento de los “13 estados”, es el camino que debe seguir el practicante para tener una referencia objetiva y replicable de su progreso, permitiéndole mantenerse apegado a la realidad alejado de fantasías y especulaciones esotéricas o místicas.

Las Tres Claves: Realidad, estilo y Variaciones

La Realidad

La clave de “realidad” subraya que la práctica de las artes marciales debe basarse en principios objetivos y concretos, fundamentados en los contextos físicos y la biomecánicos naturales del cuerpo. El entrenamiento debe basarse en el “método para cultivar la vida”, cuidando y fortaleciendo constantemente la salud; esta clave enfatiza que la verdadera práctica de las artes marciales debe mantenerse alejada de aspectos especulativos, mágicos o místicos, adhiriéndose siempre a la realidad del combate.

El Estilo

La clave del “estilo” se refiere a la identidad particular de cada arte marcial y sistema de combate, entendiendo que cada “estilo” nació en un contexto histórico, posee una filosofía y enfoque técnico particular; esta clave resalta la importancia de respetar y preservar las características únicas de cada sistema, sin caer en una rigidez dogmática que le reste vitalidad.

Las Variaciones

Las “variaciones” reconocen la particularidad de cada practicante y la necesidad de adaptar cada estilo a estas, de ahí que se considere siempre la manera particular en que cada quien encarna y expresa el arte dentro del marco del estilo y la realidad.

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